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索達吉堪布：須彌山真的存在嗎？

對於宇宙的認識，現代科學與《俱舍論》有著截然不同的觀點。然而，不同的觀點是否彼此相違，確實是一個非常關鍵的問題，因為這關系到許多佛教徒能否因此而樹立起真正的信仰。在座的諸位從小就接受了所謂的科學教育，想必一直都在認為地球是圓形的球體，然而現在學了《俱舍論》，其中又宣說了須彌山及南贍部洲的觀點，那麼，地球與須彌山這兩種觀點，是彼此相融還是互相矛盾呢？關於這個問題，在這裡跟各位稍微作一些講解，如果不講，我想有些人可能因此而發生邪見。聽說有一位法師，聞思等各個方面都還可以，但是學習了《俱舍論》之後，認為須彌山與現代科學相違，並且以肉眼也無法現量見到，因此便對佛教生起了邪見，並發表了一些不如理的文章，所作所為也不太如法。對此，學院有些堪布也專門對其文章以及行為作過批駁。也許有人會問：“一位聞思多年的法師，為什麼沒有正信？為什麼還會發生邪見呢？”其實，這是因為他的聞思不夠全面，也沒有形成一個體系。如果聞思沒有究竟，不要說廣大甚深的法理，單單一個須彌山的觀點，恐怕許多人還是無法接受。因此，廣博的聞思不僅是實修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基礎。那麼，到底有沒有須彌山呢？如果有，又是如何存在的呢？這個問題很值得探討，而且也希望能在各位的相續中生起真實的定解。

　　去年冬天，我們學習了前世後世的道理，之前，對於前世後世的存在與否，許多人一直深懷疑慮，在宣講了《前世今生論》之後，即使有人還是不能接受，卻也拿不出任何反對的理由。前世後世是佛教與科學最大的一個關注點，而承認前世後世，則是人類真正開始認識內在身心的一個關鍵。因此，這個方面的學習和研究是很有必要的。然而，現在我們要研究的是另外一個問題，也就是如何看待外在的器世間，即如何理解佛教與科學不同的宇宙觀。對於外器世間的生成、存在與毀壞，佛教與科學有著不同的解釋，當然，若要精通此理，僅憑少許的智慧恐怕難以實現。但是，作為一個佛教徒，若能通達其中的一些基本道理，則對修行會有很大的幫助。

　　 下面簡單介紹一下《俱舍論》與現代科學對於器世間的不同觀點：

　　《俱舍論》認為：整個器世間，首先是風輪，風輪之上是水輪，水輪之中是金剛大地，之上則排布著以須彌山為主的九山以及四大部洲和八小洲等，諸山與幾大部洲等就如蓮花生長在海中一般，而六道眾生就生存於這樣一個扁扁的世界之上。

　　 現代科學認為：人類與旁生的居住地就是地球，是一個圓形的球體。

　　上述不同的兩種觀點，哪一個是對的，哪一個是錯的呢？作為佛教徒，理應信受須彌山等的存在，然而，因為無法現量見到，所以許多佛教徒也是非常為難。（有人說西牛貨洲就是美國，但這是肯定不對的，因為西牛貨洲都是人壽千年；也有人說須彌山等不存在，因為看不見所以不存在，然而這種推理存在著明顯的缺陷。）那麼，須彌山是否存在呢？如果承認了須彌山，是否一定要否定地球呢？對此，我們的觀點是：二者都可以成立，既承認須彌山的存在，也承認地球的存在。

　　首先，我們並不否認地球的存在。說地球不是圓形或說地球不存在，這在天文學家面前是說不過去的，因為他們認為地球是圓形，並非毫無根據。相反，科學家們通過各種各樣的先進儀器，以各種方法進行觀察，並登陸月球，從月球上、以及太空中，經過很長時間的觀測、考證，以足夠的證據，早就證明了地球是一個圓形的球體。從哥倫布開始至現在，盡管科學的內部也有種種分岐，但就多數而言，對於地球是圓形卻是共許的。作為佛教徒，對於世間所普遍承認的事物，則不必否定，我們認為須彌山存在，但不必否定地球，因為地球理論的合理性已為現代科學作了證實，而現代科學的精確性也已得到了普遍的公認。最近中國第一個載人航天飛船的順利降落就是一個證明。這次成功的試飛，世界的人們也是有目共睹，誰也無法否認。科學家們首先預測得清清楚楚，共是多少距離，需要多少小時等等，每一個細微之處也都與事實極為相符，在這種嚴謹測算的指導下，飛船發射之後也是如期降落。可見科學是非常精確與客觀的。以如此精確的測量與觀察手段，宣稱地球是圓形的球體，這是值得信服的，因此也是不必否定的。

    再者，我們同樣也不否認須彌山的存在。承認了地球的存在，須彌山等是否就不存在了呢？佛教的觀點是否就不能立足了呢？並非如此，我們也不必擔心，因為一切萬法在真實義中都是不成立的，只是在名言中隨不同的業力而有種種顯現，地球是一種顯現，須彌山同樣是一種顯現。

　　諸法無自性，之所以存在種種的顯現，唯是觀待眾生的不同業力而各自成立。比如，餓鬼面前的一碗水，即使成千上萬乃至一切餓鬼，所見的也只是膿而已，根本不見有水，因為以餓鬼的業力，在其面前成立的也只會是膿；但觀待人的業力，在這碗水中則連一滴膿也不會見到，而唯一的所見就是水。膿與水的本體並不是兩個，觀待餓鬼與人卻有了不同的顯現，然而不論何種顯現，在見者面前都是真實不虛的。因此對於餓鬼，則不必否認膿的存在，如果說：“這不是膿，而應該是水。”餓鬼則會說：“我看到的明明就是膿，哪裡是水？”因為以餓鬼的業力根本見不到水，若否定其現量所見的膿，則其必定無法接受。同樣，一碗水擺在人的面前，雖然天人以其現量說這是甘露，聖者說這是瑪瑪格佛母，但是人卻不會接受，因為以人的業力而言，現量所見的唯一是水，而於其他則別無所見。因此，同樣的一碗水，在具有不同業力的眾生面前，可以有不同的顯現，可以顯現為膿，可以顯現為水，可以顯現為甘露，也可以顯現為瑪瑪格佛母或者虛空等等，如何顯現則完全取決於不同眾生所具有的不同業力。同理，同樣是這片人類居住的大地，在多數人的面前顯現為地球，但在業力更為清淨的有情（如具禅定者或天人）面前，卻會真實地顯現為南贍部洲以及須彌山等。由此可見，一切現量所見絕非真實存在，因為六根識與其現量所境無非是因緣而有的虛妄假立之法，如果此等法具有實體，則不論於何種有情的面前都應只有一種顯現，然而，事實卻並非如此，就如地球與須彌山，若二者皆具有實體，則圓圓的就不會是扁扁的，扁扁的也不會顯現成圓圓的，因為二者完全相違，故於一處之上不應有兩種不同的顯現，而一切眾生也應恆時唯見地球，或者只是見到須彌山與南贍部洲等。然而，就是因為一切緣起皆是空性，而以空性又可顯現一切的緣故，跟隨不同眾生的業力，即有地球或者須彌山等的不同顯現。而此處最關鍵的即是性空緣起之理，關於此理，在《父子相會經》中亦有廣泛宣說。

　　性空緣起是須彌山等一切諸法無欺顯現的真實理論根據，而須彌山本身的顯現又有許多根據可尋。首先，佛陀最初宣說小乘對法，主要所化是印度當時的小乘根基，當時，印度的人們都認為須彌山是存在的，而印度就是所謂的南贍部洲，基於這一共同的認識，佛陀也隨順眾生而宣說了須彌山。如《入中論》所說：世間怎麼說我也隨順而說。

　　其次，須彌山也是某些修行者境界中的現量所見。佛教徒依佛陀的教言去修持，則須彌山、七金山以及四大部洲等都完全能夠現前；在《無垢光尊者傳記》中記載，無垢光尊者由妙音天女拉著，繞整個四大部洲轉了一圈；有一位覺囊派修持時輪金剛的上師在其境界中，也完全見到了整個須彌山及四大部洲等，一切形貌皆如《俱舍論》中所描述的一樣。

　　另外，在《毗奈耶經》中也有記載，當時印度遭受嚴重饑荒，有些比丘就以神通飛往北俱盧洲，那裡具有豐富的飲食，在那裡化緣以後，再以神通飛回印度，而沒有神通者則無法前往，這段記載說明北俱盧洲是真實存在的。當時，國王恩扎布德在王宮中，經常看到有許多紅色的老鷹在飛，國王就問：“那些是不是紅色的老鷹在飛？”大臣們說：“那些不是紅色的老鷹，而是釋迦牟尼佛的追隨者，是一些比丘正前往北俱盧洲去化緣。”國王聽了以後便說：“既然有這麼神奇的事情，我也想要學法。”大臣們說：“釋迦牟尼佛住在很遠的地方，你現在學法可能很難實現。”國王祈願道：“如果釋迦佛陀您真的具有神通神變，請來到我們面前吧！”隨後，國王陳設供品並誠心祈禱，祈禱不久，釋迦牟尼佛就真實地來到了他的面前，國王祈請傳授解脫法門，佛陀讓其捨棄王宮，但國王說：“我不願捨棄王宮，哪怕變成狐狸也可以，但不能捨棄王宮。”於是，佛為其傳授了密宗不必捨棄貪欲的特殊方便法門，並賜予了灌頂，灌頂之後其當下成佛。從這個公案以及《毗奈耶經》的很多公案中，我們可以知道，北俱盧洲是很多阿羅漢的現量所見，是真實存在的。所以，我們也不能否認須彌山等的存在，

　　 佛陀根據所化的眾生及時代，宣說了須彌山而未宣說地球，但作為現在的佛教徒，應當承認須彌山，也應當承認地球。

　　 有的人可能會問：作為一切智智的佛陀，為什麼對於大家所公認的地球不作宣說，而偏偏去宣說只為少數人所見的須彌山呢？

　　這是佛陀的殊勝之處，也是佛陀的悲心所致。如果是大家都能看見的色法，佛陀又何必宣說呢？如果是凡夫憑自力亦能通達的淺顯之理，即使佛陀作了宣說，又對眾生有何利益呢？因此，佛陀宣說了須彌山，宣說了性空緣起之理，因為這些都是凡夫所不能見到，也是無法想象的。從這裡我們看到了佛陀的超勝，以及佛陀的廣大悲心，因為佛陀以智慧之劍戳穿了眾生面前虛假的世俗，並以此引導眾生趨入真實。凡夫的境界是極其有限的，佛陀無礙照見一切萬法，宣說須彌山等色法，宣說魔鬼、天尊等有情，無非是要拓展一般凡夫的狹隘知見。

　　對於凡夫所不能見的一些魔鬼、天尊等有情，不要說佛陀，在有些普通修行人的境界中也可以真實顯現。比如，有一位修行人說：“有一個狐狸天天跟我說話，在我面前顯現。”對此，很多科學家及世間人根本不會相信，一定認為他在胡言亂語。然而，對於六道眾生的存在，佛陀早就作了宣說，而非人以各種形象顯現在有些人的面前，佛陀對此也已說得非常清楚。

　　人類的現量所境只是一個非常小的空間，其餘無量的剎土都無法現見，而這些剎土的存在卻是不容置疑的，因為有許多人在其自現中都見到過一些清淨的剎土。如金閣寺的始建，就是來自於一位僧人的親眼所見。這位僧人來到這個地方，突然刮起了一陣大風，風過了以後，在其面前出現了一座宮殿，殿內有許多僧人正在念經作佛事，僧人逗留了許久之後又吹起了大風，風過之後宮殿便消失了。後來，這位僧人按照所見宮殿的樣式，建造了一座寺院，也就是現在五台山的“金閣寺”。另外，還有一位裁縫，他被非人拉到了別的世界，在那裡讓他做了許多衣服，他自己也覺得是到了別的世界，於是將做衣服的一塊布裝進了包裡以作證明，等衣服做好以後他便回來了，回來之後即如大夢初醒一樣，他趕緊打開自己的包，尋找那塊布片，而此時發現包裡的布片已變成了紙片，除此以外，什麼都沒有，然而剛才的那些事情在他的境界裡是真實現前的，紙片也能證明，剛才他確實將一塊布放進了包裡，只不過現在見到的是紙片而已。

　　其實，類似的事情有許多，而且自古以來就有，只不過一般的凡夫無法理解，包括科學家也是無法解釋，因為科學家畢竟也是凡夫。但是，沒有見到或者無法解釋，都不能證明其不存在，因為只要有一次這種事情發生，就必定存在它的道理，更何況人們已經見到或者聽到無數次了。如果對這些都視而不見、不予理睬，而認為這些人都有問題，那麼，這種態度恐怕也是有一些問題。因此，輕易地否定一件事情是不合理的，而對於須彌山的存在，只是因為沒有看見就加以否認，則絕非智者的行為。面對科學的說法，作為佛教徒執持佛教的宇宙觀不需要懼怕，因為我們具有絕對的說服力，佛陀已經將真理宣說得非常清楚。

以上是佛教與科學對於器世間的不同認識，不僅佛教與科學的認識不同，就連佛教內部下下乘與上上乘的觀點也是不盡相同。而《俱舍論》所宣說的須彌山，也只是佛教中的一種說法，並不是所有的觀點皆同於此。以前，印度有一位非常了不起的獅子賢論師——《現觀莊嚴論》的注釋者，尊者在《般若經》的注釋中說：《俱舍論》承許四大部洲及須彌山，這種說法實際只是小乘對法藏的一種觀點（即使在小乘中也還是有不同的說法）；而以大乘對法藏的觀點，世界有無量無邊。雖然小乘與大乘有不同的宇宙觀，但是二者的觀點並不相違，因為勝義中一切諸法不生不滅，而於名言中則可以顯現各種各樣的世界。以上是論師的觀點。由此可見，佛教並不只是承認一種須彌山的觀點，而是因為有種種的世界存在，故而承認有不同的世界觀。如《華嚴經》當中對世界的認識方法，與現代科學以及《俱舍論》的說法即有很大的不同。

　　根登群佩尊者曾說：《俱舍論》的觀點是不了義的說法，而大乘經典中的世界觀是了義的說法。說《俱舍論》的觀點不了義，乃是因為當時印度的眾生執著世間為實有，佛陀隨順於此，故而宣說了須彌山等的世界；說大乘的觀點了義，乃是因為世界本來就無量無邊，而大乘經典也作了如是宣說。

　　以上對比了小乘與大乘，下面介紹一下密乘的須彌山。密宗在《時輪金剛》中也宣說了須彌山，但不像小乘所講的那樣是四邊形等等，而是七金山在裡面，須彌山在周圍，這與現在的地球基本相似，但是其真實的距離、形狀等與地球還是不相同。雖然密乘的須彌山與小乘的說法不同，但是二者亦不相違。正如《時輪金剛無垢光疏》中所說：“《俱舍論》的宇宙觀不會妨害於密宗《時輪金剛》的宇宙觀。”對此，疏中舉了個例子：“比如，由諸佛菩薩所加持過的六尺大的山洞，在其中可以容納轉輪王及其五大眷屬，如此容納之時，轉輪王等沒有縮小，而山洞也沒有擴大，只是由於諸佛菩薩的加持與幻變力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容納輪王等人也是無欺地呈現。”這個例子是在說明，如此看似相違的顯現，唯以諸佛菩薩的三福德力方能現前，而不同的須彌山，只是以不同的業力而有各自的顯現。就如有些人以其罪業力所致，很微小的事物也會看成很大；或如一些餓鬼，到了非常富裕的人家，對其家中的所有財寶卻一無所見。可見，上述的種種，皆是依眾生的善業與惡業而形成。因此，《時輪金剛無垢光疏》中又說：“雖然種種世界的形狀、大小各不相同，但在勝義中一切世間之量皆不存在，而佛陀是依不同眾生的業力而宣說了不同的世界。”因此，小乘《俱舍論》的觀點對密宗的觀點並無妨害。

　　全知麥彭仁波切《時輪金剛大疏》中說：“所謂不同的世界，皆是依眾生的心及不同的業力而作的宣講。”《白蓮花論》中也有這樣一段，當時舍利子尊者問佛陀：“您曾說過幾次發心，您曾說在大釋迦牟尼佛面前發心，又說在另一位佛陀面前發心，那麼應該如何理解您所謂的發心呢？”佛陀說：“我所說的發心對境有所不同，是根據眾生種種根基不同而作的宣講。”所以我們應該了知，不同的世界觀，也是佛陀根據眾生不同的業和根基而作的宣說。對於這個問題，在對大乘緣起性空的道理沒有了解之前，理解上可能有一些困難，然而這確實是非常關鍵的所在。

　　總之，理解了緣起性空，則不論是佛教內部的各種觀點，還是科學的說法，都是可以理解而不會有任何矛盾的。如果並不了知此理，而一定要破斥科學的說法，則是非常困難的。假如非得說地球不是圓的，而一定要按照佛教所說的須彌山那樣去安立，那麼請問八萬由旬的須彌山又去哪裡尋找，是在美國、亞洲，還是歐洲？

　　以前，在中國佛教協會成立之初，多瓦西繞降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛學家和哲學家，在其傳記中這樣記載，有一天他說：“我今天一定要和他們辯論！讓承認地球是圓形的這些人全都啞口無言，一定要和他們辯論！”更登群佩大師當時也在場，更登群佩大師說：“你去辯論也是可以的，但是你說地球不存在，他們可能不會回答你的，大家都會笑你的。”也就是說，這個地球是人們的現量所見，如果說它不存在，則如同在餓鬼面前說膿不存在，對此，餓鬼都會笑而不答的，因為他明明見到的是膿，你說不是膿如何能夠令之信服呢？因此，不從性空緣起上解釋，彼此的溝通是非常困難的。

　　聽說許多法師和專門研究佛教的人士，因為佛教的須彌山與地球的說法不同，因而時常擔心：“釋迦牟尼佛會不會說了妄語？我們以後會不會失敗？在這方面我們佛教徒會不會很困難呢？”不會有任何困難！只要你通達了這個緣起性空，尤其是當你了知了，佛陀是針對不同業力的眾生而宣說了不同的世界，之後便不會再有任何的畏懼。因此，緣起性空的道理非常重要，基於此理，須彌山的觀點即可成立。當然，須彌山的存在，並非只是在理論上可以成立，而是在某些根基的眾生面前確實能夠顯現這樣的世界，所以《俱舍論》才作了如此的宣講。

　　然而，雖然須彌山是存在的，但並非實有，如果世界實有，即究竟上是實有的東西，那麼我們只能講一個，不能說有很多。比如，如果每一個眾生所安住之處就是這個圓形的地球，那麼科學家必須這樣講，佛教徒也必須這樣講。但是，因為地球的本體是空性，故於不同業力的眾生面前所顯現的世界也絕不相同，佛陀於不同教法下宣說了不同的世界，而不同的世界都是以眾生的不同業力所招感，絕非子虛烏有。對於此理，最好的比喻，就是一碗水在六道眾生面前，彼此所見均不相同。我們的喇榮佛學院也是這樣，來到這裡的人有兩種，有些人對佛教很有信心，覺得這裡真是一個極樂世界，這裡的山啊水啊皆不同於別處，甚至連老山羊也寫成是菩薩；但是有些人排斥佛教，一來到這裡，就說學院又髒又亂、魚龍混雜等等。二者對學院的認識不相同，同樣的學院，只是因為眾生的根基而顯現出了不同。 

       其實，我們這個喇榮在實相當中有沒有一個好與壞呢？沒有，因為在勝義中一切都是不存在的，是空性的，只不過在名言中，以眾生的不同業力而有不同的顯現，以其善業力所顯現的則是好的地方；以其不善業力所顯現的則是不好的地方。以前，梵天來到釋迦牟尼佛所安住的地方，說這裡都是清淨的地方，但舍利子卻說這裡並不清淨，於是二人爭論不休，佛陀問：“你們在爭論什麼？”梵天說：“我說這裡是清淨的所在，而舍利子卻不承認。”舍利子說：“我所見的皆不清淨，而他也不承認。”佛陀說：“我的剎土本來都是清淨的，如梵天所講的一樣，只不過舍利子你看不到而已。”可見，外境的好壞完全是由心而造作的，不同的心，對其面前的顯現皆會執著為真實，而其餘不同的安立，因為並非現量，所以很難被認同。因此，對於這個世界，成千上萬的眾生所見的唯是地球，因為觀待這些眾生的現量，地球是真實的存在，我們沒有必要去破其現量，而破也是破不掉的。如果到每一位科學家面前，說其所見都不真實，說地球並不存在，而只有須彌山存在，如此的做法能否破到對方呢？顯然這是不可能，也是不現實的。因為要破也只能於勝義中遮破諸法的存在，而於名言中則無需破其現量的成立。所以，唯有按照大乘性空緣起的觀點，方能真正理解佛教不同的宇宙觀，如果不能通達究竟圓融的觀點，只是相似地依靠小乘須彌山的說法，則因其與地球學說存在矛盾，故難以對佛教生起信心。而有的人甚至會因此而生起懷疑，並始終擔心：“釋迦牟尼佛對宇宙的觀點是不是說錯了？如果說錯了，那我們佛教徒實在是不好意思，因為釋迦牟尼佛就是我們的老師……”不用這樣擔心，因為釋迦牟尼佛是通達一切萬法的，而且於兩千多年前就對輪迴也好，涅槃也好，乃至眾生的所作所為，全部都講得清清楚楚，因此，佛陀對於世界與宇宙的認識，也是根本不會有任何過失的。何以見得呢？我們就以天文的曆算作個例子，比如，藏曆是按《時輪金剛》的推算，有時候有兩個十號，有時候一個十號也沒有，以這樣的推算，每次十五號月亮都是圓的，這就是以佛教理論進行推算的結果。但按農曆進行推算，很有可能十六號的月亮才是圓的，或十七號才會月圓，存在有這樣的過失。因此，就是因為我們懂得佛教的天文曆算學，才不會有這種過失，也正是因為我們懂得緣起性空的道理，才不會陷入科學與佛教的矛盾之中。如同《時輪金剛大疏》及《時輪金剛無垢光疏》中所說：“釋迦牟尼佛絕對不會說妄語，表面看似相違的教言，實際毫無相違之處。”