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【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】

隨意所須，悉皆如念

你念什麼就現什麼。我們看了，能不羨慕嗎？能不嚮往嗎？怎麼樣才能去？經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，你就能去了。菩提心是什麼？菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，覺而不迷就是菩提心，菩提心是真心，正知正見。我們生在今天這個環境，如何建立真正的菩提心，真正做到《無量壽經》所要求的標準？我們在講席當中也多次的提到，放下、看破，徹底的放下，真正看破了。經教上常講的，世出世間一切法，科學家把它分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，全都是假的，非一非常就不是真的。怎麼樣徹底放下？把我們的清淨心找回來，清淨心是菩提心，平等心是菩提心，真誠心是菩提心，慈悲心是菩提心。凡夫難分難捨無過於情執，這個東西最麻煩。可是不放下，輪迴太苦了，輪迴沒有盡頭，無量劫幹這種傻事，錯了！

真正要想學放下，我這些年來常作如是觀，身還捨不掉，所以往生還是同居土，身沒捨掉，身外之物放下了，就輕鬆一大半。我給諸位報告過很多次，衣服，穿在我身上是我的，沒有穿在我身上不是我的；錢財，裝在口袋裡是我的，不是裝在我的口袋裡不是我的；我住的房子，我在這個地方，這就是我的，我出了門這就不是我的，與我毫不相關。諸位可以試試看，我想能幫助你逐漸逐漸看破，逐漸逐漸放下。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。誰最愛我？阿彌陀佛，真的，不是假的。除阿彌陀佛之外，有人說愛你，你要提高警覺，那是假的。為什麼是假的？他用的是三心二意，那哪裡是真的？只有阿彌陀佛、法身菩薩他們用真心，真心流出來的慈悲是真愛。十法界裡面的諸佛菩薩都不行，何況六道，六道全是虛情假意，別上當。六道裡面的情執，那你可就上大當、吃大虧了。

這些沒有智慧你看不破，沒有信願你放不下；你有智慧，有真信切願，你才真正能夠放下，真正能夠看破。生到西方極樂世界，你看看你得到的跟阿彌陀佛同樣的金色身，法性身，同樣的相好，身有無量相，相有無量好，同樣的福德、同樣的智慧、同樣的神通自在。往生到極樂世界不難，比證須陀洹果，比證十信菩薩初信菩薩那個地位容易多了。他那個要斷煩惱才能證得，往生西方極樂世界，只要把萬緣斷掉，放下，把煩惱伏住，就成功了，所以叫帶業往生。

    「皆得如是諸妙色身」，這個「如是」註解裡有。「即指上品遠勝第六天王千萬億倍也」，如是是指這樁事情，他化自在天王怎麼比也比不上。「下顯受用具足」，下面的經文為我們顯示「福德無量」。「《稱讚淨土經》曰：由彼界中，諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」我們對這樁事情嚮不嚮往？羨不羨慕？想不想得到？想不想現前就得到？愈快愈好，愈早愈好，這就是覺悟的人，不願意在這個世界再受煎熬、再受折磨，不幹了。「又本經決證極果品曰」，這在本經第三十二，經文裡說「唯受清淨最上快樂，是顯福德無量也。」無量福德顯現在最上的快樂。「智慧明了，此乃光明慧辯願」，第三十三願，四十八願第三十三願，「之所攝」，願文裡說「成就一切智慧」。「又本經菩薩修持品」，第三十品，「謂彼國一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了，皆智慧明了之意」。我們要曉得，諸佛決定沒有祕密。密藏是什麼意思？佛的智慧太深，不但眾生不能明瞭，聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法明瞭。譬如前面我們讀過的一塵一毛的微點，這是諸佛密藏。像這樣的諸佛密藏，極樂世界的菩薩都有能力，因為經上說得很好，彼國一切菩薩，只要是生到極樂世界，凡聖同居土下下品菩薩也包括在其內。他沒說凡聖同居土在外，他沒說凡聖同居土下下品菩薩不在內，沒說，那就全是。我們迴向偈也常常念，「願得智慧真明了」，含糊籠統，這真明了到底是什麼不知道，別人念我就跟著念。古大德寫了，照念，沒搞清楚。稍稍體會得一些你就真正明瞭，真實不可思議。

「是則智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙。故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事」，其他一切都是從根本智生的。什麼叫根本智？世尊在《般若經》上告訴我們，般若無知，無所不知。根本智是無知，它不起作用，無知；起作用，無所不知。不起作用的時候一念不生，這是本。一念不生是什麼境界？與自性相應，與大般涅槃相應。自性，也就是世尊在《華嚴》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以說一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛，這個話是真話。我們現在為什麼變成這個樣子？我們跟佛沒有差別，智慧是一樣的，德能是一樣的，神通是一樣的，相好是一樣的，為什麼今天變成這個樣子？佛下面說了「但以妄想執著而不能證得」，一語道破。我們就是因為有起心動念、有分別執著，所以從佛果上掉下來變成凡夫。大乘教裡常常勸導我們回頭是岸，趕快回頭，回頭就見性了，回頭，自性裡面的智慧、德相就現前。怎麼回頭？把起心動念、分別執著放下，就回頭了，回頭就是！你要問：什麼是佛教？教學是佛教。教的是什麼？諸法實相，簡單的說，宇宙人生的真相。要跟科學家講，物質、精神、大自然的真相，佛經上的名詞叫諸法實相。佛講的是這個，教的是這個，證的也是這個，叫證果。「故曰，但得本，莫愁末」，這句話重要。我們學，學什麼？我們要得到這個本，本是根本智，應用的智慧是後得智，種種神通也是後得智，你全都恢復了，種種神通是自己的本能。

「宮殿、服飾、香花、幡蓋，莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念」，這是後得智的成就。從自分來說，要從彌陀因地上來講，是阿彌陀佛本願威神，威神是指他五劫修行，本願功德的成就。「隨意所須，悉皆如念」，我們懂得這個原理，真正能依這個方法修行，雖然不能夠圓滿的做到，少分是可以實現的。「以下，從飲食，衣服、住所三方面，明其受用具足」，這是詳細給我們介紹西方極樂世界的生活環境。

飲食自在

【若欲食時。七寶缽器自然在前。百味飲食自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香以意為食。色力增長而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】

這一段經文是講飲食自在。經文上第一句話我們應當注意，「若欲食時」，這個「若」是假設的，假定的，假使你想吃，這個境界就現前；如果你不想吃，那就沒有了。由此可知，西方極樂世界大多數的人都不再想吃飯。吃飯是個很麻煩的事情，在我們世間，真正修行人一天吃一餐。佛陀當年在世，僧團裡面，飲食就是中午一餐，叫過午不食。早晨有早晨的功課，功課完了之後就出去托缽，托缽也是一堂功課，吃飯也是功課，所以說是五堂功課。一餐飯就非常簡單，經典裡面告訴我們，阿羅漢一個星期出來托缽一次，換句話說，一個星期吃一頓飯。辟支佛的定功更深，半個月出來托缽一次，也就是兩個星期吃一餐。我們知道色界天人飲食就斷了，沒有了，睡眠也不需要。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，完全是「隨眾生心，應所知量」，隨我們這個世界，這個地球上人的習性，為我們做一個很好的示範。簡單的飲食，健康長壽。保養身體，不一定要吃很多，可是這裡面還是有學問。人身體確實就像一部機器一樣，這個機器你要會用、會保養，它的壽命就很長。

我們在這一節經文裡面，看到西方極樂世界他們的生活狀況。經文上所講的，全是剛剛往生的，凡聖同居土的這些菩薩，為什麼？他們飲食習慣的習氣還沒有斷掉，才有這個情形。經上說「若欲食時」，這句話意味很深，他不想吃就沒有了，哪有這個事情！還想到要吃飯，為什麼？剛剛去往生，這個飲食習氣沒斷，他會想起來。想起來，這個事情它就現前。你看餐具，「七寶缽器」。「缽器，簡稱缽，梵語為缽多羅」。中國人喜歡簡單，把尾音都省略掉，稱作缽。翻譯為「應器」，這也是省略，要說得清楚一點，應該是「應量器，乃出家人盛飯食之器」，就是我們今天講的碗，飯碗。為什麼叫應量？每個人食量不相等，有人吃得多，他的缽可以大一點；有人飯量小一點，他的缽可以縮小一點。所以缽的大小是自己的飯量，所以叫應量器。缽的質料有兩種，一種叫瓦缽，陶器的；一種叫鐵缽，就這兩種。鐵缽就是金屬製造的。像現在寺廟裡頭有用不鏽鋼的，有用鋁的，比較輕，用這個來做缽。但是現在用缽吃飯的人少了，只有在傳戒的時候，看到過堂還是用這個做一個象徵。一般幾乎都不用了，都用我們現在一般的餐具。缽器，可以用餐具來翻譯這個意思。

「自然在前」，我們有這個念頭，這些餐具就自然在面前。「《漢譯》曰：滿其中百味飲食自恣」，滿是指缽裡頭，缽裡面飯菜統統都有了，都滿了，是自然現前的，「若隨意則至，亦無所從來」，它是變化的，你心裡想，它就在你面前，就擺在你桌子上。無所從來，你說從哪裡來的不知道，自然現前。「亦無有供作者」，沒有供養的，也沒有製作的，「自然化生耳。是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感」，也就是阿彌陀佛本願所成就的，「故不須造作，自然出現也」。

「百味飲食。百味，指百種好味。又《大論》曰：有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味」。在中國古代，帝王吃飯，帝王吃飯沒有人陪他，他一個人吃，多少道菜？就是一百道，每一餐飯都是一百道，飯碗不大，小碟子，宮廷裡面的，真有百味飲食。佛門裡面的飯，肯定具足百味，為什麼？佛陀在世的時候是托缽，古人所說的「一缽千家飯」，那個味就具足了，百是圓滿，代表圓滿。托缽並不是我們托了馬上就吃掉，不是的。我們現在看看南傳的小乘，你在泰國、緬甸看他們出家人，每天出去托缽，那缽很大，上面有個蓋，它是鐵缽。我以前在台灣有個同修從泰國帶一個來送我，那一缽飯足夠四、五個人吃，那缽很大，像小鍋一樣。托回來之後，把飯統統會合在一起，然後再分而食之，真的是一缽千家飯。佛陀的弟子一千二百五十五人，每個人托缽回來，統統會集在一起，真是一缽千家飯。吃剩下來的供養鳥獸，決定不准留著到明天。留著到明天，怕飯食壞了，你吃了生病。每一天托的，當天吃完之後，就供養鳥獸。「有人言，百種藥草藥果，作歡喜丸，人飲食，故百味」。也有這種說法，這個「百」並不是呆板的指定一百，也可以超過，也可以不到，它是個形容詞，形容其多。藥草藥果，這個做飲食也稱之為百味。

「按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味。彼土甘露味食，焉可思議」。這是講菩薩，菩薩有果報食，有神通變化食。果報食是怎麼回事？菩薩應身在人間，像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛早就成佛了，《梵網經》裡告訴我們，他這一次示現成佛是第八千次。示現在人間，應以什麼身得度就現什麼身，不是自己的意思，應以佛身得度就現佛身。像六祖惠能大師，這是「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」。惠能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟同一個境界。諸佛菩薩跟阿羅漢，在中國最近這兩千年當中，應化在這個世間很多。《大藏經》裡有一部《神僧傳》，那是示現為出家人，佛菩薩再來的。他示現這個身，他要吃飯，跟我們一般人一樣，有的一天吃一餐，有的吃二餐，有的三餐都吃，那叫菩薩之果報食。

另外一種神通變化食，偶爾也給我們示現，像金山活佛妙善法師，這是距離我們最近的，他是在抗戰時候在緬甸圓寂的。台灣樂觀法師認識他，還跟他在一起住過四個月，對他老人家很熟悉。他記得很清楚，有一次他跟活佛在一起接受在家信徒的供養，中午吃飯，很多人端著飯菜麵來供養他。他非常歡喜，當你的面就把它吃完。這一餐飯吃了多少？吃了二十多碗。樂觀法師制止這些人，「你們可不要害活佛，你們這樣做不可以。不要自己以為嘻嘻哈哈，活佛接受你供養，你有福了。你不能把他吃壞了」，著急！活佛告訴他，告訴樂觀法師，說了一句「不增不減」。樂觀法師一聽都呆了，不增不減。真的若無其事，二天、三天不吃飯，沒有關係；一餐吃個幾十碗，也沒有關係，神通變化食。這些都是教學，都是啟發初學人的信心，知道佛法不可思議，做出來給你看。所以這個有無量味。

「彼土」是西方極樂世界，極樂世界是「甘露味食」，甘露是形容。天人最美的飲料稱甘露，前面我們學過。換句話說，極樂世界那是最美的美味，不可思議，我們無法想像。「所謂百味者只是順此方習俗耳」。此方帝王吃飯才一百道菜，這叫百味飲食。「實無食者，因彼土眾生蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者，但為意樂而食也」。這就是說真的，事實真相。西方極樂世界蓮花化生，他不是血肉之身。我們這個世界，這個身體需要飲食來營養它，這是個機器，它需要能量。能量從哪來？從飲食裡頭去攝取，來滋養這個身體。極樂世界不是血肉之軀，蓮花化生，清虛之身，無極之體，這個前面都學過。身的相好莊嚴跟阿彌陀佛完全一樣，他不需要飲食攝取養分，不需要。

在我們這個世界，初禪以上不需要飲食。他們的壽命長，太長了。他用什麼來養身體？佛在經典上告訴我們，他們是禪悅為食。讓我們想到古諺語有句話說，「人逢喜事精神爽」，歡喜。他們的能量從哪裡來？能量是從自性裡頭，自性本具的德能。自性能生萬法，一切法的能量都是來自自性。我們也不例外，可是我們還是個間接的，不是直接的，直接的人不多，有修行功夫的人直接的；一般普通的人是間接的，間接從哪裡來的？從太陽來。你看看這個地球上樹木花草，五穀雜糧，都要攝取太陽的能量，我們人也不例外，太陽給我們充電。太陽的能量從哪裡來的？從自性當中來的。修行功夫得力的人，直接攝取自性的能量。阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們都有這個本事，不需要人間煙火之食，他不要這個食物。又何況他們的身，清虛之身，無極之體，本無饑渴，這個饑渴的現象沒有，他們沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，哪裡要這些東西！所以這些飲食現前，完全是習氣，往生到極樂世界時間還很短，有時候偶爾想起來，沒吃飯，沒吃東西，偶爾想起來。只要你一動念，這個飲食就擺在你面前；不想要？不想要就沒有了。

「但為意樂而食也。故見色聞香以意為食」，不是真的吃了，見色聞香他就滿足，不需要了。「又此妙食具增上用，能增色力，而無便穢」，這個東西在現前，他也攝取能量，也起一點作用。「復顯彼土」，就是西方極樂世界，「一切悉皆超世希有」。實在講這句話重要，顯示出西方極樂世界萬事萬物都是我們這個十法界人間天上所沒有的，你到極樂世界都能看到。「又食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著」，不會讓你起貪心。我們這個世間，飲食會讓你起貪心，這就是起貪心引起煩惱。西方極樂世界絕對不會有這個事情，一切法都不會引發你的貪瞋痴，只幫助你提升你的戒定慧，絕不會有副作用。

「本經《菩薩修持品》云：於所受用皆無攝取」。一切受用，無有攝取是什麼意思？沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，為什麼？不需要有這種心念行為。你有這個念頭，它就現前；沒有這個念頭，它就消失，這個多自在！跟我們這個世間不一樣，有時候遇到心裡歡喜的，失去之後再找不到。極樂世界不如是，你想，它就來了；不想它，它就去了。「又云：捨離一切執著。故無所味著」。對於飲食決定沒有執著，決定沒有貪戀。「食已」，吃完了，「便自然化去」，就沒有了。也不需要收拾，也不需要洗碗碟。「欲食時隨意復現」，這個欲食就是習氣，你什麼時候想到，它就又現前；你不想的時候，它就沒有了，「一切自在無礙」。

「又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就」。這二十九種成就，功德成就，我們在前面都學過。「偈云：愛樂佛法味，禪三昧為食」。這句話講的是真的，西方世界裡的人，為什麼不吃飯、為什麼不喝水？他為什麼不飢不餓？他是聞法，阿彌陀佛在極樂世界講堂裡面講經說法沒有中斷，因為極樂世界沒有白天，沒有晚上，它一片光明，它不需要日月。佛身放光，每個人身都放光，花草樹木放光，宮殿放光，大地放光，沒有不光明的，光明世界，無量的莊嚴。你看諸佛稱讚阿彌陀為「光中極尊，佛中之王」。講經說法教學沒有中斷，你聽經聞法也不中斷，他成就快！所以你不可能懈怠，你不可能中斷。我們這個地方再用功的人，晚上睡兩個小時、四個小時。睡兩個小時，中斷兩個小時；睡四個小時，中斷四個小時。西方極樂世界確確實實，你到達那一天，到你究竟圓滿成佛，你的學習不中斷，而且是福慧雙修；親近諸佛如來，親近諸大菩薩，福報，聽聞講經說法，增長智慧。所以到極樂世界，福慧雙修。

「《論註》，是故興大悲願」，興是興起，這是講阿彌陀佛興大悲願，「願我國土」，這個我是阿彌陀佛自稱，「以佛法、以禪定、以三昧為食」，所以他不需要這個世間的飲食，「永絕他食之勞」。其他飲食要人工，要有人去做，極樂世界沒有，他以聞法，法喜充滿，常生歡喜心，以禪悅。三昧跟禪定，禪悅就統統代表了。所以西方極樂世界沒有別人來設計，別人來烹調，沒有這種事情。「愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處六十小劫，謂如食頃，無有一人若身若心而生懈倦。」時間不是真的，是假的，時間的長短是你分別執著造成的。你如果分別執著放下，時間就沒有了。這個現象，現在科學家知道，他也跟我們說時間是假的。不但時間是假的，空間也是假的。學大乘的同學們，很多人都學過《百法明門論》，天親菩薩造的。彌勒菩薩將世出世間一切法歸納為六百六十類，六百六十類，在《瑜伽師地論》裡頭。天親菩薩認為六百六十法太多，對於初學的人不方便，把它濃縮歸納成為一百法，叫百法。一百法好記、好學。這一百法裡又分為五大類，心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，又分這五種。時間跟空間都列在不相應行法這個項目裡頭，不相應行法就是我們現在人所講的抽象概念，沒有事實，所以它不是事實，它只是抽象概念而已。

日月燈明佛說《法華經》多長時間？六十小劫，一個小劫是多長的時間？佛在經上有很多種說法，最普通的說法就是增減。佛說，人的壽命最短的時候，十歲，這是講平均年齡，十歲是最短的。每一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千歲是人壽命最長的，這是平均壽命。從八萬四千歲每一年減一歲，又減到十歲，一增一減叫一個小劫。六十小劫，這樣一增一減六十次。佛告訴我們，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，一個大劫就是這個星系成住壞空，這麼長的時間。當時聽經的人，大家都坐在一起，六十小劫就像什麼？如食頃，就像吃一頓飯的時間，他們的感受怎麼這麼快，飯還沒有吃完，怎麼六十小劫過去了？愛樂法味。人在歡喜的時候，就顯得時間怎麼這麼短；人在痛苦的時候，就感覺到時間怎麼這麼長，痛苦的時候度日如年。可見得時間長短不是個定法。無有一個人若身若心而生懈倦，你就曉得這聞法是多麼歡喜！沒有一個人感覺到身疲倦，心懈怠，沒有，這是法喜。法喜是能量，法喜的能量是直接從自性裡頭來的，攝取自性的能量。我們明白這個道理，聽經，法喜充滿；讀誦，法喜充滿。特別是這部經，你讀這部經，聽這部經，換句話說，等於說你攝受極樂世界的能量養自己的身心。不需要用外面的飲食，不需要。有沒有這種人？有，很少，有人很多年不需要吃飯，只喝水。從水裡面攝受能量，當然一定還從其他地方攝取，否則的話，人的身體懈倦，不能支持那麼久。他一定有他的方法攝取能量，來養自己的身心。

「以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。」這個是四禪天人以上，他們五欲斷掉，財色名食睡統統斷掉了。常在定中，定中的境界快樂，所以叫禪悅為食，法喜充滿。「三昧者」，這講三昧。「彼諸人天若須食時，百味嘉肴羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。」他有沒有吃？沒有。他看到、聞到了，非常歡喜，那個能量攝取他就夠了，不需要再吃了，自然飽足。這些事情，我們在習俗當中，供鬼神，很明顯的能體驗到。供鬼神，飯食為多，供飯就可以了。同樣是這一鍋煮出來的飯，你盛一碗飯，這一碗飯供過鬼神的；再盛一碗飯，同時盛出來，那一碗沒有供養過鬼神。你把它放一天，放到第二天，供過鬼神的飯，味道很難聞，餿了，壞了；沒有供過鬼神那個飯，還挺新鮮，還很好吃。什麼原因？鬼神見到、聞到那個味道，他吸收過去了。這個現象很多人都有這個經驗。供佛菩薩的也有這個現象，比鬼神的好。實際上佛菩薩有沒有吃？沒有，誰去享受？大概是些護法神，佛菩薩不需要，但是護法神他需要。

「食訖已化去」，吃完之後就沒有了。「若須復現」，如果你再需要的時候，它又現前。「其事在經」，這個事記載在經典裡頭。「是故言愛樂佛法味，禪三昧為食」，這是講的食自在。我們讀到這個經本，知道這一樁事情，回頭想想我們的飲食多麻煩！為什麼不到極樂世界去？不是去不了，極樂世界很容易去，只要你遵守經典上講的方法去修學。古來許許多多人給我們做了榜樣，一般不超過三年，你就能取得極樂世界。一般人修學淨土不能成就，來生還繼續搞六道輪迴，那什麼原因？對六道放不下，以為六道還不錯，對六道還貪戀，那你就一點辦法沒有了，你出不去。如果真的，你要認為經上講的事情全是事實，字字句句都是真話，佛不會說假話的，你肯定，你真信、真正想去，你決定能成功。我壽命還有，可以不要了，我提早去，這樣的人很多，我們不是第一個，有例可援。壽命不要了，歡歡喜喜到極樂世界。我們念頭真正決心下定，這個世界捨乾淨，阿彌陀佛就現前，他就來接引你。

衣自在

【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

一般人所擔心的飲食、衣服、居住的環境，人生在世，沒有一個不想到這三樁大事。怎麼比都比不上極樂世界，極樂世界一切都現成的，是我們的老家。彌陀是我們的慈父，天天在召喚，希望我們回家。我們在六道是流浪，非常辛苦。我們看註解，這好懂。「右明衣飾受用自在」。衣是衣服，飾是裝飾，指這些瓔珞等等。「冠」是帽子，「帶」是衣帶。「瓔珞者，印度貴人男女，編玉以懸於身為飾，名瓔珞」。這些都是我們常見的，都不難懂。「如是衣飾皆以眾寶合成，故云眾寶妙衣等等」。西方極樂世界的寶，跟我們世間寶不一樣。我們這個世間的寶，一般質料都很堅硬，像金銀、琉璃、瑪瑙都很堅硬。西方這些寶，它柔軟，可以做布料，做衣料。黃金可以做衣料，非常柔軟，像絲織品一樣。白銀、水晶都那麼柔軟，跟我們這個世間不一樣。所以說是他們的衣服眾寶合成，稱之為眾寶妙衣。既是眾寶所成，「光色微妙，如《觀經》云：一一寶中有五百色光。是故無量光明。」身發光，身上穿的衣帽、戴的這些裝飾都放光，是故無量光明。「又云一一光明八萬四千色，是故百千妙色。所云百千者，蓋極言其多也」。寶光妙色，實在是無窮無盡。

「又色中復放光明，如《觀經》云：琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光。」玻璃，佛經上講的玻璃，就是我們現在所說的水晶。古時候沒有玻璃，玻璃是人工造出來的。琉璃，我們中國人講翡翠，綠色的玉，透明的。西方世界的大地，我們這個大地是泥沙，他們的大地是琉璃，所以地也是綠色的，非常之美，透明的，從上面可以看到底下，寶中出光。「故知光色重重無盡，如是衣飾，具足莊嚴，自然在身」。我們中國人講，心靈福就至，佛寶如是，「非因造作」，沒有造作的，沒有人設計，也沒有人製作，你想，自然就在身上，隨心所欲。可是這句話我們要聽明白，西方極樂世界的人，同居土裡面有習氣。同居土有九品，習氣最重的肯定是下輩，下輩上生，下輩中生，下輩下生，這習氣重的。中輩習氣可能就沒有了，上輩那就不必說了，沒有這個習氣。又何況得阿彌陀佛本願加持，「皆作阿惟越致菩薩」。這一句話非常重要，那就是告訴我們，往生到西方極樂世界之後，你就不起心不動念、不分別不執著了。那這些衣著是自然的，並沒有想像，也沒有想像什麼顏色，也沒有想像什麼質料，自然在身。這是什麼原因？我們中國人諺語所說的，心靈福就到，這福報自然現前，沒有任何作為。同時這裡頭還有個因，彌陀本願威神的成就，再加上自己的福慧，完全是自然顯現，沒有想到，也不必去想。衣自在。

居住自在

【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

這一段說明居住的處所受用具足。「舍宅」，所居的房屋，「俗云宿舍住宅」。「稱其形色者，《會疏》云，形，其身大小；色，青黃等色，蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等等皆與住居者之形色相稱，故形狀稱身如意，色彩悅目賞心」。極其形容其美好。西方世界並不單調，真正是我們世間人稱之美輪美奐，美到什麼樣的程度？無法形容。又沒有人設計，又沒有人製造，為什麼會那麼美？如果我們思惟它的根源，實在講，同學們心裡都有數，彌陀本願威神的成就，自己所修福德的對稱，自己在裡頭確確實實沒有起心動念。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，一切受用，正報依報無不是自然的。而自然成就的，自己一定非常覺得舒適快樂。與你自己所修學的，確實它對稱。譬如你修行到哪一個階位的菩薩，所現出來的境界一定跟你相等。《華嚴經》上菩薩五十一個階級，西方極樂世界都能夠證得，決定成就圓滿，圓滿是妙覺。凡聖同居土，方便有餘土，相當於我們這個世界的十法界。同居土是人天、六道。我們這邊有六道，他只有兩道，只有人、天，餓鬼、畜生、地獄沒有，修羅、羅剎也沒有，只有人天兩道。方便土裡面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們四聖法界。都是得彌陀本願威神加持，所以都稱之為阿惟越致菩薩。真正阿惟越致菩薩是實報莊嚴土，那是真的，那不是佛加持的。四十一位法身大士，《華嚴經》上的十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們在那裡修行。現在我們知道，他們修行功夫沒有間斷，無量的法喜，快速的圓滿成就。現在我們看註解，「右明住所」，前面這是經文，說明菩薩們的住所受用具足。「舍宅」，所居之屋，宿舍住宅。稱其形色者，《會疏》裡面講，大小，青黃等色。這裡面就含有深義，西方世界一切受用無不是自然的，無不是性德流露的。彌陀的願力，願力引發自性的性德，幫助我們得到如此殊勝的受用，樣樣稱性。

「寶網者，由寶珠連綴而成之羅網」。羅網多半覆蓋在宮殿的上面、在寶樹的上面，以為裝飾。「彌覆者，遍蓋也」。「懸」是挂著的。「寶鈴者，珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲。」這前面我們讀過，音聲說法，演說妙法。「奇妙珍異者，奇特、美妙、珍貴、希異」，也就是稀奇，「此讚網鈴中諸寶之殊勝也」。「周遍者，遍及無餘也」，在極樂世界處處你都看見。「校飾者，《會疏》曰：相交莊飾」，相互交織在一起。莊飾就是跟現在講的裝飾意思相同。「晃曜」，晃者，光也，暉也，曜是照耀。「如上云光中有色，色中有光，互相映飾，故云光色晃曜也」。「嚴麗」，嚴是莊嚴，麗是美好，都是讚歎居住環境的美好。「堂宇」，堂是殿。古云堂，漢代以後稱殿。所以殿堂兩個字常常連起來在一起。宇是屋檐，屋的邊，我們中國人叫屋檐。房，這是住宅，「又堂之中者為正室，左右為房」。這是中國古老的建築。「閣」是樓閣，閣就是樓。「廣狹者，寬窄也。方圓，方形與圓形」。寬窄與方圓，就是方形與圓形。「又凡以直線連綴者，皆攝於方」。弧線形成者，都稱之為圓。「例如扇形」，扇形是兼有方有圓，扇的弧是圓形的，但是扇有個直角，那是方，攝於方。

「其大小高下，或在虛空，或在平地，一一隨人心意，隨念顯現。如《吳譯》曰：所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虛空者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為」。「故知彼土舍宅之形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現」。這些經文，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，極樂世界無有一法不是性德的成就。所以經裡面有很多欲令，我想怎麼樣。西方極樂世界人還有欲，還會去想，我想怎樣怎樣，那就變成凡夫了。那個世界人從凡聖同居土已經遠離分別執著，應該是沒有想了。沒有想，為什麼有人喜歡住大房子，有人喜歡住小房子，那是什麼？還是在他方世界的習氣。確實有人喜歡住大房子，有人喜歡住小茅蓬，尤其是長時期的習慣，阿賴耶識裡頭習氣種子很深。這些介紹多半都是講的凡聖同居土，方便有餘土裡決定不是這樣的。那你要去看他們方便土，看實報莊嚴土，那沒法子形容，真的是大經裡頭常說「唯證方知」。你到極樂世界，你就見到了。誰見到？凡聖同居土的人他見到方便土，他見到實報土。雖然四土在一起，常寂光土是理體，知道，沒有分別、沒有執著。同居、方便、實報土，雖然在一起，不一樣。我們曉得極樂世界叫平等世界，每個人身都一樣，還會有什麼不一樣的？最難的是身，相貌相同，跟佛一樣，生活環境怎麼會不一樣？實報土的習氣沒斷，就像前面飲食一樣，突然想到，它就現前，居住環境也不例外，習氣所現的。說明極樂世界的神通自在，極樂世界神變不可思議，我們要從這個上面去理解。

在極樂世界真正用功的人，真正想早一天成佛的人，我們有理由相信，這個人在西方極樂世界不離講堂。彌陀的講堂，說法從來沒有停止過，不是像我們這一堂課一堂課當中還有休息，他沒有。他們不需要飲食，他也不需要去休息，他沒有疲勞，沒有疲倦，他也不累，永遠精神飽滿。而且同時在講堂聽老師阿彌陀佛講經教學，還可以同時分身到十方世界去參訪諸佛如來，供佛聞法，分身去的。自己的身還在阿彌陀佛面前，沒離開。分身能起作用，不是說分身不起作用，分身跟本身起同樣的作用，修無量福、無量慧，所以他的成就非常快速。至於這些衣食住行，是給十法界眾生看的，表演的。讓他生羨慕的心，讓他興起對於阿彌陀佛的信心，正信、發願、念佛求生西方極樂世界。這些表演，沒有一樁不是諸佛如來代替彌陀招生，這招生廣告裡頭一個項目。就像《法華經》裡面三車的比喻一樣，喜歡小車的，羊車，羊拉的小車；喜歡鹿車的，就跟你示現鹿車；離開火宅之後，誰知道全是大白牛車。我們就知道了，鹿車、羊車是佛用這種手段來引誘你，你所得到的出乎你意料之外。西方世界實際上狀況能說得出？說不出，真正是不可思議。

〈本篇節錄自《淨土大經解演義》第375、376集〉

祈願見聞者   咸發菩提心   念佛生極樂   還來度有情