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 一門深入，那些沒有完成的誓願，應該怎麼辦比較正確？

問：法師上課的時候提到要一門深入，如果我們曾經立下誓願力，要持〈往生咒〉三十萬遍、〈大悲咒〉十萬遍等等功課，那現在萬緣放下，專念阿彌陀佛的、禮拜阿彌陀佛、一心歸命阿彌陀佛，這些沒有完成的誓願，應該要怎麼辦比較正確？

淨界法師答：我以前在佛學院讀書的時候，還沒有遇到《彌陀要解》之前，我曾經發願要禮拜《楞嚴經》十部，後來我拜了三部，當然所謂的拜是一字一拜，《楞嚴經》每一部有六萬多字。我拜了三部以後，看來也不錯，消了不少業障，剛開始有點躁動，拜到最後心就寂靜多了。後來我讀到《彌陀要解》，我就開始思考這個問題：要不要繼續拜下去？後來我就想：我剩下的七部，我到淨土再拜。（眾笑）因為你一個人不能做太多事情，就像陳省三博士，你只能夠把一件事情做好。

　　如果你不想做好事情，你什麼事情都是結緣式的，那就不提了；你要把事情做好，你一生只能做一件事情，因為你的精神體力有限。你看看歷史上的成功人物，沒有一個人是做好二件事情的，沒有這種事情。你要扣除睡覺、吃飯、打妄想的時間，這個妄想讓它打累了不想再打的時候，你才可以修行（呵──），是不是？你鬥得過妄想啊？它是熟境界，你的修行是生境界，是不是！所以說，你只能夠先拜佛，把妄想調和一下；經行；寂靜以後，才能夠開始修行：這很多前方便的。所以你真正的修行很短很短，而你要做很多的事情，結果你什麼事都沒有做好。就是說，你要認清楚你現在的時間不多了，而你來生又充滿了變數，阿賴耶識有很多煩惱跟罪業，等著要傷害你；你現在能夠做的第一件事情，先離開三界，因為三界的問題太嚴重了，三界火宅太嚴重了。

   我們這樣子講，如果你對三界還不想離開，你不可能老老實實念佛，因為淨土法門的特色──帶業往生，橫超三界。一個人會老老實實念佛，只有二種情況：第一個，他是真的下定決心，決欲現生出樊籠，今生說什麼都要離開三界。第二個，他相信他自己做不到，我現在就開始不睡覺、不吃飯，什麼事情都不做，就專心的修學戒定慧，也做不到。這不是要不要的問題，是實際上做不到的問題，沒有辦法斷惑證真。當你是真的想要離開三界，當你也知道你現實的情況做不到，只有彌陀的本願可以救拔你，那個時候你念佛就有希望。其實我們這個淨土的課程一路走來，就是一直在告訴你這個觀念：第一個，離開三界很重要；第二個，你做不到。（呵──）就是告訴你這二個觀念。

   這個時候，你對阿彌陀佛的聖號，才能夠死心塌地的、老老實實的，所有的妄想通通不要打了、通通放下，一心歸命阿彌陀佛，到最後就是四個字──老實念佛。我在想'老實念佛'，'老實'這二個字，應該是要經過學習以後，這個人才有辦法老實的，是整個經論通達了以後，把所有的因緣都做過比較以後，這個人的心老實下來，死心塌地的，所有妄想都不再打了。如果這個人完全沒有學習經論，你說他可以老實念佛，我不太相信的。他的表層意識可能不打妄想，但是他內心很多微細的疑惑應該是存在的。為什麼我要念阿彌陀佛？我還有很多選擇，我為什麼不念地藏王菩薩、觀世音菩薩？他心中有很多問號。你帶著很多的問號來念佛，你的力量是大打折扣的。所以講臨終十念，為什麼臨終十念能夠往生？下一個問題就提到了，因為那個臨終十念，是真實的信心，沒有任何虛妄，那是完全真實的信心，一個實心的東西。所以這就是為什麼淨土法門很強調正念。本尊法門是很重視心理建設的。我希望在淨土課程，大家好好體會一下：為什麼淨土法門釋迦牟尼佛一再強調？為什麼六方諸佛要出來證明？為什麼歷代祖師，唯識宗的祖師、天台的祖師，連律宗的祖師靈芝律師，都弘揚淨土？幾乎所有的祖師，到晚年以後，他們的選擇都是相同的？這個地方就是你要弄清楚的。當然這個都是要經過學習的，沒有一個智慧的產生，是靠我們的糊思亂想想出來的，絕對不可能。所以斷疑生信，要從聞經而達理。

淨宗法師：以前發願修別的法門、念別的佛菩薩，現在專修念佛，是不是對佛菩薩打妄語？

有人問：我以前曾經發願要念別的經典、要修別的法門，現在想改專修念佛，是不是對佛菩薩打了妄語？

淨宗法師開示：這個不算。

為什麼不算呢？打個比喻，比如說你兒子在你面前保證說：「爸爸媽媽，我想考大學，考一個普通大學。」結果他考上了重點大學。你會不會說他：「哎？當初你跟我講考普通大學，怎麼考上重點大學？你打妄語了！」你應該更歡喜：他不是妄語，是進步了。

比如阿羅漢，他原來發心是要做阿羅漢的，後來回心向大：「我不做阿羅漢了，我要修菩薩道！」那麼，佛也不能指責他說：「你當初發願做阿羅漢，怎麼現在打妄語啊？你要做菩薩？」因為他是回小向大。

你原來修行難行道，解脫生死沒有指望，你現在迴轉過來，修行易行道，專修念佛，佛不會說你打妄語的！而會說：「這樣剛好啊，往生決定啊，這樣才是正修佛法啦！」

至於說我們原來誦什麼經，都沒白誦，現在放下來專修念佛呢，這部經也含在這句名號中。佛菩薩不是那麼小氣，跟我們那麼講：「哎，你這樣就是打妄語啊，你說念我的名號，你沒有念，你打妄語了」……「你說念我觀世音菩薩，你不念，那我不保護你。」這個不是菩薩。諸佛菩薩都是同心一道，勸我們往生西方極樂淨土。

我們發願，應該發一個正確的願，如同《阿彌陀經》裡所講的：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

這是根本的願。你能夠順佛的教導來發，這就把握住根本了。

至於說具體的哪一部經、讀多少部，那都是細節問題，那個可以放下來，不算打妄語（如果是打妄語、有罪過，我在這裡告訴你，我就要擔罪過了，你就放心啦）。

還有的說：「我原來修密法，上師傳我密法了，上師法裡邊不能夠舍法、不能捨上師，我現在想改專修念佛，聽說舍法、舍上師要墮金剛地獄，永遠不能出來，這怎麼得了？我到底怎麼辦？」

關於怎樣叫舍法、舍上師，我想在密法裡邊一定有它的解釋，我不是很了解，就不便多講。但是，從大的原則來講，佛法是心法，什麼叫「舍」呢？就是說：你心裡邊對上師不恭敬了，對這個法你徹底捨棄掉了，你改​​信外道了，你學法X功了，你幹別的去了，不信佛法了，這個就捨掉了。

至於說我們現在感覺到「我修這個法門，我年紀大了，再讓我來學《菩提道次第廣論》，我來不及了，我暫時把《菩提道次第廣論》放一放，頂多過二十年，到極樂世界再學好不好？」這樣就不叫舍法嘛！叫暫時放一下，等到了極樂世界，「法門無量誓願學」，我一法都沒有捨。

這是時間早晚、時機的問題，這不叫舍法。內心裡邊對給我們傳法的師父，對給我們這個法的利益，我們還是敬重，沒有說貶低它、說它的壞話，然後誹謗，沒有這些，內心裡面還是敬重、不捨，「我將來到極樂世界呢，把它圓滿學會，開無邊悟，獲得無生法忍」，這不叫舍法。因為我們心裡沒有捨佛──法是跟著佛走，既然不捨佛，怎麼叫舍法呢？對不對？佛都有法，到了阿彌陀佛那個地方，什麼法沒有？全部都有了！不過時間早晚而已。同樣是信佛了，怎麼會說「學這個法門我暫時學不來，換一個法門就下金剛地獄」？這個，佛跟佛之間不是矛盾了嗎？這個不至於如此。

另外，也可以方便向你的上師禀報，說明你的情況，「我現在年紀大了，其它的可能來不及了，我想專修念佛」，如果這個上師通達的話，一定會默許、首肯的： 「可以，無罪。」這樣就很慈悲了，法門就沒有障礙。

淨宗法師：有人問：“我原來念地藏王菩薩、觀世音菩薩，現在改為專念阿彌陀佛，地藏王菩薩、觀世音菩薩有沒有意見？”    有意見——有好的意見：“好！我等菩薩都來護念你，你這樣就對了！”不會像我們凡人：“啊？你念阿彌陀佛、不念我了！” 

    沒有任何過失！

    打個比喻，阿彌陀佛的四十八願就是一艘大船，阿彌陀佛親自駕著它來救度眾生。在大船旁邊的，就直接撈到船上去了；還有遠一點的呢，就放下小船，觀世音菩薩、地藏王菩薩把小船開出去，把那些遠一點的眾生先接到小船上，然後再送到大船上，對不對？被小船救到的人應不應該上大船？（蓮友答：應該。）上了大船，來救他的人會不會有意見，說：“我把你救起來了，你怎麼不坐我的小船，上大船幹什麼？” 救你上小船的目的，就是讓你上大船的。